Presentamos una nueva serie titulada De pez Locha a Axolotl, del escritor de la India Gouthama Siddarthan, que mensualmente ensayará distintos temas vinculados con la cultura y la literatura que se gesta en la India y en Hispanomérica. La traducción del texto es Enrique Solinas.
De pez Locha[1] a Axolotl
Gouthama y yo
¡Queridos lectores latinoamericanos!
Tengo una gran y rara oportunidad que nadie en mi región ha aprovechado. Cuando fue el boom de la literatura latinoamericana, la cual rompió con la monótona tendencia literaria global que cambió su curso hacia el suelo nativo de los escritores sudamericanos, y que también estaba haciendo olas en el paisaje tamil, me convertí en un pez locha y me dí un chapuzón en las caudalosas, arremolinadas y mágicas corrientes.
¡Ahora, de pez locha a Axolotl!
En nombre del idioma tamil de más de 2.000 años de edad, expreso mi más sincero agradecimiento al editor y al equipo editorial de la revista Círculo de Poesía por la valiosa oportunidad que me ha brindado de hablar con los lectores del país todos los meses, que tiene una cultura antediluviana, que progresó desde el período del boom hasta el post-boom y que tiene una sensibilidad artística única.
Debo compartir con ustedes una perspectiva totalmente nueva y fresca, desarrollada a partir de la ilimitada corriente literaria global, presentando la relación entre nuestra antigua cultura tamil, el arte, la literatura, el progreso lingüístico y los valores de la vida, y el suelo latinoamericano igualmente grande, dotado de una pasado antiguo.
Dedico esta columna a Borges, mi modelo a seguir y mi inspiración, y también a otros titanes literarios, quienes en España crearon y moldearon una mentalidad magnífica en las generaciones más jóvenes para reconocer las cualidades literarias de los escritos en otros idiomas también.
En la década de los ’90, cuando Internet y las redes sociales estaban más allá de la imaginación humana, solía viajar a dondequiera que se apilaban los libros latinoamericanos, con paquetes de comida en mis manos. Cuando recibí un libro de Borges de mi amigo T Kannan en Srirangam y lo revisaba atentamente, apoyado contra un pilar en las instalaciones del templo, los recintos de repente parecían haberse convertido en un laberinto borgiano.
¡Estimado lector latinoamericano! ¡Puedo compartir historias como ésta solo contigo!
Durante toda mi vida estuve imbuido del espíritu de la literatura latinoamericana. Es una salvación de mi nacimiento (llamada ‘Jeevan mukti’ en la literatura espiritual de la India) que mis escritos se publiquen en la región poblada por gigantes literarios que cambiaron el tono y el tenor de la literatura global, como Jorge Luis Borges, Juan Rulfo. Carlos Fuentes, Pablo Neruda, Julio Cortázar, Gabriel García Márquez, Mario Vargas Llosa, Octavio Paz, Roberto Bolaño, etcétera.
El ‘Jeevan mukti’ es una perspectiva de vida presentada por nuestros santos Vedas y epopeyas espirituales llamadas ‘Puranas’, que tiene una fe inmensa en el próximo nacimiento. Predica que el suelo es inmortal; Un alma humana, después de perder su forma física, toma otro nacimiento. “Punarabi jananam Punarabi maranam” (Nacido de nuevo, muere de nuevo), así es como un sloka en el “Bhaja Govindam” del sabio hindú Adi Shankara.
El ciclo de nacimientos continúa hasta que el alma humana termina con el castigo debido a los pecados cometidos en cada nacimiento. Esto es lo que se llama “karma”. Cuando el alma se purga de todos los pecados mediante acciones buenas y elevadas, se convierte en uno con el Todopoderoso y la unión se describe como “mukthi”.
Según nuestro “Garuda Purana”, un hombre no puede escapar a las consecuencias de sus antiguos karmas, incluso si se esconde en las profundidades de los océanos o en las cavidades de las grandes montañas.
Eso es lo que predica nuestro sabio tamil bardo Thiruvalluvar del siglo IV d.C. en su renombrada obra Thiruk kural. Él observa: “Solo aquellos capaces de cruzar el gran océano del nacimiento pueden alcanzar los pies de Dios”. Los pareados en la antigua obra tamil se asemejan a la nítida y estética poesía Zen.
Aunque no estoy, en realidad, inclinado hacia todo esto, es el realismo mágico latinoamericano el que me llevó a esas ideas metafísicas.
Nuestro paisaje nativo tiene un cordón umbilical ligado al realismo mágico, mundo poblado por un niño nacido con una cola de cerdo en la familia de Buendia y fantasmas que vagan por la tierra muerta de Comala.
La primera historia que leí del tesoro de Borges, “El Otro”, todavía está burbujeando en mi sangre, teniendo como resultado una narrativa interesante en la que el leitmotiv indio de “Jeevan mukti” (salvación del alma) ha cambiado. Es esta historia, que se convirtió en una especie de revelación, para mí que Borges estaba bastante fascinado con la filosofía india.
La historia es un espacio creativo del juego del tiempo y una visión filosófica que se desarrolla en el vórtice mágico del laberinto, que gira en torno a una reunión entre un Borges sentado en un banco a orillas del río Charles en Cambridge, al norte de Boston, en 1969, y otro Borges. sentado en un banco a orillas del río Ronne, en Ginebra, en 1964.
Me sorprendió la forma en que el material filosófico del protagonista que se ve de nuevo a sí mismo se ha convertido en una obra de arte curiosamente maravillosa. Ninguno iguala a Borges en el arte de transformar una búsqueda filosófica en una maravillosa obra literaria.
La teoría literaria del doppelgänger es de renombre mundial; es una técnica artística muy apreciada que se usa de manera interesante para sacar el aspecto de la persona misma. En El Dr. Jekyll y Mr. Hyde, Robert Stevenson toma la idea del otro diabólico. Esta técnica se puede ver utilizada en la poesía de grandes artesanos. En lo que se refiere a la ficción, grandes maestros desde Dostoievski a Nabokov la han utilizado con maestría.
Hay otra cosa que se suele decir acerca de esta teoría del “doble”. Existe la creencia generalizada de que si te encuentras con tu doble, eso significa que te estás acercando a tu ocaso. La mayoría de los críticos han escrito mucho, basados en esta perspectiva europea. Pero desafortunadamente, esto es totalmente erróneo.
La perspectiva de Borges en este cuento no es la variedad habitual de doppelgänger. La suya es una perspectiva similar a la visión filosófica india. Él no le ha dado el título ‘El Doble’ a su historia; en cambio, ha subtitulado su historia como “El Otro”.
Para entender su punto de vista, en este sentido, debemos entrar en su otra historia, ‘El milagro secreto’. La historia es la siguiente:
Un poeta es condenado a muerte, acusado de sedición. Su último deseo es completar la epopeya que lleva escribiendo. Producir una epopeya completa es su sueño. Pero, desafortunadamente, él debe dar su vida antes de que su sueño se haga realidad. Los sentimientos sobre el deseo no cumplido que enfurece por dentro, él está esperando la ejecución de la sentencia de muerte.
Borges se sumerge en esta escena realista.
El poeta se arrodilla ante el arma que sobresale, rezando con alma y tristeza a Dios, no, no por su vida, sino por su epopeya inacabada. Una bala que sale del arma se congela en el aire a mitad del recorrido. Por un momento, el tiempo y el espacio también se congelan. El espacio-tiempo se despliega ante el poeta, extendiendo páginas tras páginas. Ese momento se expande sin tiempo. En ese tiempo atemporal, se recupera y termina con éxito su incompleta y excelente épica.
Esta es una gran visión filosófica india.
La historia de Borges muestra visiones del discurso filosófico del “Bhagavad Gita” en la epopeya mitológica india “Mahabharata”.
El campo de batalla “Kurukshetra” en ‘Mahabharata’, no tiene parangón con los campos de batalla ampliamente reconocidos que se describen en la literatura mundial, porque no es un campo de batalla habitual lleno de sangre, sino que está lleno de perspectivas filosóficas sobre ética, traición, justicia, afectos humanos, deberes, locuras por los propietarios de la tierra, lujuria etc.
En el campo de batalla de Kurukshetra, los ejércitos de Pandavas y Gauravas están parados frente a frente, divididos en formaciones conocidas como “akshauhinis”, listas para una batalla campal. (Un ‘akshauhini’ – palabra sánscrita – significa aproximadamente cinco guerreros lakh, que consisten en carros, elefantes, caballería e infantería). Arjun, héroe de los Pandavas, se siente desanimado ante la posibilidad de matar a innumerables seres humanos, deja caer sus armas y se baja del carro. Pero el conductor del carro Sri Krishna lo bloquea y lo toma bajo su control. El consejo de Sri Krishna comienza; reflexiona largamente sobre lo que es bueno y lo que es malo, y le enseña al guerrero no dispuesto la filosofía que propugna el dharma de destruir al mal que levanta su cabeza fea. Esta consejería de Sri Krishna, conocida como “Bhagavad Gita”, se ha llevado a cabo durante horas y horas sin problemas.
Mira esto con ojos perceptivos.
En un momento en que dos lados se ponen cada vez más tensos, preparándose para librar una batalla, ¿cómo es posible que un discurso filosófico como Gita tenga lugar durante horas, que parecen siglos, en el frente de batalla?
Aquí hay una rara visión filosófica. Es una perspectiva India en la cual tácitamente propone que, cuando las cosas buenas están sucediendo, incluso el tiempo puede ser útil.
La tradición filosófica india ha cambiado el tiempo al realismo mágico, mientras que la tradición budista de la filosofía lo ha transformado en una metáfora.
Según la tradición budista, Aṅgulimāla, proveniente de una comunidad oprimida, quiere aprender los Vedas. Pero un sabio se
niega a obligarlo, citando su nacimiento, en una casta baja. Aṅgulimāla, molesta y molesta, sale a un bosque y se convierte en un bandolero, cortando los dedos de todos los sabios que pasan y tejiéndolos a todos en una guirnalda que lleva alrededor de su cuello.
Un día, Gouthama Buda pasa por el camino. Aṅgulimāla, al verlo, se abalanza sobre él para agredirlo y matarlo.
Aquí es un juego de tiempo sutil digno de un reloj preciso. Paradójicamente, Buda está parado donde está, estacionario y sólido, y es el bandolero del bosque quien sigue corriendo para agarrarse a Buda. Mientras que el tiempo de Buda está congelado, el de Aṅgulimāla está funcionando a la perfección. Cansados de correr y perseguir, el bandido grita: “¡Oh! Jain, no corras, detente”.
Pero Buda dice: “Será mejor que dejes de correr porque eres tú el que corre, no yo”.
Cuando Aṅgulimāla se detiene, la conciencia del espacio-tiempo ilimitado sigue creciendo en su interior.
En esta coyuntura, podemos relatar una escena de la película, ‘Regreso al futuro’.
El protagonista principal de la película, Marty McFly, que vive en 1985 aborda la máquina del tiempo y viaja a 1955. Allí, por casualidad, ve a sus padres viviendo sus días de estudiantes, ambos solteros. Su padre, George McFly, va tras su madre Lorraine Baianes, cortejándola con fervor. Ella simplemente lo ignora.
Pero al ver a Marty McFly (el hijo), a Lorraine, le gusta. Tiembla de miedo de que si el amor se hace realidad, el curso del tiempo se descarrilará. Solo si Lorraine ama y se casa con George, el nacimiento de Marty será posible. Entonces, con esfuerzos arduos, crea momentos oportunos para que ambos se amen y se casen.
Mientras miraba la película, me preguntaba cómo era posible. ¿No es natural que los incidentes pasados vuelvan a ocurrir como lo hicieron en el pasado? Para que el proceso fuera bastante interesante, el director Robert Zemeckis debió haber cometido un error, pensé.
El gran poeta Tamil Pramil fue quien me explicó, y me dijo: “Tu perspectiva está totalmente en consonancia con la tradición filosófica india. Pero lo que se muestra en la película es puramente una tradición judía. Lo que sucedió en el pasado no necesita volver a suceder como sucedió. Puede suceder lo contrario. Es la escuela de pensamiento tradicional judío “.
Solo después de nadar junto con varias corrientes de perspectivas tradicionales, finalmente podemos llegar a la historia de Borges.
Como otro ejemplo más, un cuento popular que prevalece en nuestra región abre varias capas contenidas en él.
Un rey de la era védica, conocido como Indran, siempre recitaba el nombre de Dios y renovaba los templos después de los templos para lograr lo que se llama “Jeevan mukti” en la tradición filosófica india. Como no podía concentrarse en la administración cívica, los robos y los asesinatos estaban en alza. Así que, una noche, emprendió un recorrido por la ciudad, totalmente disfrazado.
En un lugar, vio a un joven peleando con un grupo de ladrones. El rey miraba el espectáculo con mucha curiosidad. Sosteniendo una sola espada en la mano, el joven estaba dominando lentamente a los ladrones. La forma en que agita y hace girar la espada fue inspirador e impresionante. Pero lo que era particularmente cruel fue que los jóvenes seguían luchando incesantemente, a pesar de que grandes cáscaras de hierro que colgaban de sus extremidades causaban un inconveniente.
En un momento dado, los ladrones huyeron, dejando al joven herido. El rey se acerca a él y lo levanta amablemente, y le pregunta: “¿Estás gravemente herido?”, Acariciando las cáscaras de hierro, dijo con naturalidad: “Primero, tiras estas cáscaras de hierro. Son estas cosas las que te han llevado a la derrota “.
“Lanza tus caracoles de hierro que te encadenan. `Jeevan mukti` es conocerse a sí mismo “.
Sólo entonces el rey miró a los jóvenes de pies a cabeza. El joven parecía la versión juvenil del rey, con la misma cara y las mismas características.
Sorprendido, el rey le preguntó: “¡Oh, joven! ¿Quién eres tú?”
El joven respondió: “Soy Indran, el rey de este país”.
En el lugar donde los dos indios estaban de pie había un tanque del templo mágicamente inmóvil; uno de ellos arrojó al agua las cáscaras de hierro que llevaba sobre su persona. Estas cayeron al aguas arremolinadas y desaparecieron en las profundidades del cuerpo del agua, creando ondas detrás.
Al mismo tiempo, en el lugar donde se reunieron los dos borges, uno de ellos arrojó una moneda a un silencioso cuerpo de agua. La moneda se rompió y saltó en el H2o, creando ondas en la cama del tiempo.
Las ondas creadas en estos dos episodios metafísicos son bastante esenciales para la persecución de búsquedas filosóficas.
El episodio de Indran debe haber sido parte integral de la literatura védica antigua. Al mencionar el nombre del rey, “Indran”, en la tradición védica, se puede suponer que más tarde, este episodio debe haber sido una versión de los sastras sagrados por algunos estudiosos. Si se lleva a cabo una investigación sobre las perspectivas filosóficas basadas en la tradición del folklore, se pueden descubrir muchas teorías y perspectivas.
Hablando personalmente, es Borges quien me puso en el camino de una hermosa visión filosófica oculta y hecha para ocultarse en nuestra antigua tradición.
En el momento en que llegué a esta histórica visión filosófica, me encontré con otro Gouthama Siddarthan dentro.
“Está bien que presentes varias perspectivas religiosas sobre el ‘Jeevan mukti’. ¿Pero dónde está la perspectiva social? ¿Cuál es el papel de ‘Jeevan mukti’ en el ser social? En esta dura y cruda realidad de la vida humana, sus productos se alienan. La vida se ha convertido en una de alienación. El hombre se aliena de sí mismo. En esta coyuntura, ¿qué es el “Jeevan mukti” que está esperando?
“Jeevan mukti” es una filosofía, un mito, un ideal, un sueño de vida y un principio del arte y la literatura. Pero, más allá de la perspectiva religiosa, ¿significa ‘Jeevan mukti’ la liberación humana en este nacimiento, que un simple ser humano ha estado anhelando? ¿O significa que la liberación del alma es posible solo en el próximo nacimiento? “
Esa otra persona comienza a hablar planteando varias preguntas.
No sé quién ha escrito todas estas páginas: ¿yo o el otro?
[1] El pez locha, también llamado pez payaso, es un pez de río. Pero también se le dice pez locha a la brótola, que es de mar. Aquí el autor hace alusión al pez de río, ya que de esta manera relata cómo de su pueblo en la India hoy escribe para los lectores mexicanos y latinoamericanos, es decir, se transforma en Axolotl.
