De pez Locha a Axolotl: El cóndor pasa

Continuamos con la serie titulada De pez Locha a Axolotl, del escritor de la India Gouthama Siddarthan, donde ensaya sobre los diversos vínculos que existen entre Hispanoamérica y la India tanto en la literatura como la cultura.

 

 

 

El Cóndor Pasa  

 

Me he quitado el gusto de tocar la flauta desde la infancia. Fue Muthannan, mi tío y amigo, quien fue un gurú para mí, enseñándome el arte de tocar la flauta. Era un músico increíble, que podía, con su melodiosa interpretación de flauta, devolver a las vacas perdidas al campo de pastoreo. Fascinado con este milagro, descubrí que mi amor por la flauta abrumaba el universo de mi infancia. Uniéndome a él, deambulaba por los campos de pastoreo y los bosques agrícolas, con la flauta en la mano. Sin saber nada de música, tuve un estado mental maravilloso cuando los vientos penetraron en los agujeros de la flauta, impregnando todo mi cuerpo. Mi gusto por la música era solo eso en ese momento.

Mientras estaba con mi flauta en los prados de pastoreo, pasé a la siguiente etapa en la música de flauta, gracias al aficionado literario Gobichettipalayam Sriram. Sintiendo el fuego de la música encendiéndose dentro de mí, me dio cassettes de Hariprasad Chaurasia. Los cassettes estaban de moda e Internet aún no existía.

Los cassettes me dieron una experiencia musical diferente. Preguntándome si una música de flauta ordinaria podría acariciar el alma asombrosamente, me lancé a la búsqueda apasionada e intensa como si estuviera poseído por el frenesí. Fui tras maestros de flauta en la música tradicional india carnática, como T. R. Mahalingam, Natesan Ramani, Pannalal Ghosh, Palladam Sanjiva Rao. Pero mi mente seguía diciéndome que faltaba algo invisible en sus notas.

Desviándome del camino, me moví por lo alto y ancho del universo. ¡Sí! Finalmente me topé con Shakuhachi de la tradición japonesa, en el interregno, cuando Internet comenzó a crecer.

El sistema de música de flauta popular en el siglo VII en Japón llamado Shakuhachi es bastante diferente. El estilo musical japonés tiene fama de medir la longitud y amplitud de la música de flauta tanto externa como internamente, profundizando en las unidades de decibeles. Esto se puede reflexionar y se describir poéticamente como un único punto donde las unidades acústicas de la música de flauta, visibles para el oído externo, y el viaje musical invisible para el oído interno, están convergiendo. Esto deja una profunda meditación que se filtra a través de la mente humana. Una famosa palabra de alabanza es que esta nota musical perfecta de Shakuhachi le da al mundo paz y tranquilidad.

La música de flauta que tocan los monjes komuso inmersos en la tradición budista zen japonesa llamada “Fuke Zen” es bastante sorprendente. Son artistas de flauta que deambulan por las calles, tocando flauta hecha de bambú y cubriéndose los rostros con una canasta de bambú.

La música de flauta que fluye en un ritmo armonioso es como un río que corre en un solo torrente, sin interrupción. Las ondas que ocasionalmente aparecen en las aguas transforman la corriente en un diluvio.

Las aguas que ingresan al cuerpo convergen en los nervios y la fibra del cuerpo. Las cúpulas onduladas del río que se mecen con los vientos y que peinan las aguas se convierten en fragmentos musicales. Las hojas cristalinas que flotan en el río gotean con hilos de practicidad. La corriente del río se desborda en la música. A medida que surgen las aguas, la música se desvanece. Las espumas con las que se enjuaga el río se desvanecen. A medida que todo se desvanece, todo se vuelve vacío. En ese espejo irrompible de la burbuja del vacío brilla y ríe el río Zen.

(James Horner ha transformado este tipo de corriente zen de ritmo constante en un atributo negativo de espuma (venganza), en un diluvio, en la película ‘Brave heart’. Hans Zimmer en las escenas de introducción de la película, ‘El ültimo Samurai’, ha compuesto una musical anotación de tal manera que la historia de guerra de los samuráis reverbere con fuerza).

Gorō Yamaguchi es el más famoso de los jugadores de Shakuhachi y su álbum “Una campana sonando en el cielo vacío” ha pasado a la historia como el más popular.

Ahora, mira “El cielo vacío”, un poema zen, interpretado por el jugador de Shakuhachi Koichi Yoshida y Jamilla en el siguiente enlace:

https://www.youtube.com/watch?v=eggbMZ2BhZw

¡Bien! Ahora volvamos a la tradición tamil.

Me di cuenta de que nada de este tipo me ha dado tanto placer como el que recibí y disfruté de la música de flauta en los campos de pastoreo de mis días de infancia. Después de eso, comencé a desviarme del camino Carnático y atravesar el terreno de la música folk.

El origen de la “flauta” llamada en inglés es totalmente india, y nuestro paisaje tamil nativo, en particular. Se pueden ver evidencias y elementos de la música de flauta en la literatura de 2000 años de Tamil Sangam. (‘La música de la flauta llena los oídos, interpretada por pastores que conducen a casa a las vacas desde los campos de pastoreo: Agam – 214).

De los cinco tipos del antiguo paisaje tamil llamado Kurinji, Mullai, Marudham, Neidhal y Paalai, fue en el paisaje de Mullai donde la vida de las personas dependía de las vacas y los toros. La gente llamada pastores mantenía y cuidaba los bueyes. Mientras pastaban el ganado, solían tocar la flauta como un culto. Fue el Señor Krishna tocando música de flauta quien era su deidad popular.

Los pastores llamados “Aayars” en tamil solían tocar la flauta cada vez que se ponían de mal humor. Entonces, una especie de águila llamada “Águila Perumal” aparecía en el cielo. La gente lo creía como una encarnación del Señor Krishna, su deidad. El avistamiento del águila los aliviaría de las dificultades, según afirman ellos que dice un cuento popular.

La antigua mitología popular fue distorsionada y asimilada por los religiosos hindúes en la religión dominante de un estatus superior. El Señor Krishna, que hasta entonces había sido la deidad de los aborígenes, se transformó en el Vishnu institucionalizado, una deidad que fue construida como el Dios mayor del hinduismo. Fue esta política religiosa la que destrozó la mitología antediluviana de la raza de 2000 años y la introdujo en la bien construida religión imperialista. En consecuencia, los animales y las aves, que estaban incrustados en el “inconsciente colectivo” de las masas como símbolos venerables, se reconstruyeron en varios cuentos fantásticos y se transformaron en vehículos de las principales deidades del mega poder.

En el vórtice de esta transformación se perdió la tradición de la flauta tamil de antaño. La deidad popular Krishna tocaría la flauta, sosteniéndola recta, no horizontalmente. En tamil, el instrumento se llama “pullaanguzhal” derivado de la palabra “pul” que significa bambú. Fue esta raíz tamil ‘pul’ la que se cambió a sánscrito ‘Venu’ y Krishna se cambió a Venu Gopalan, hecho para tocar la flauta horizontalmente. Así, la gran tradición de la religión india hizo varios cambios. Nuestra tradición folclórica tamil nativa es “pullaanguzhal”, no la tradición india “Venu”.

Mientras reflexionaba sobre todas estas cosas, escuché por casualidad el álbum épico musical peruano “El Cóndor Pasa”, del músico Leo Rojas. La experiencia es tan sorprendente que mendiga la descripción en cualquier idioma. La música de lo que se llama flauta de pan compuesta por siete tipos de tubos de bambú descendentes unidos fuertemente acaricia el alma de manera sorprendente. El aire de la tradición tamil de tocar flauta penetra directamente en la flauta de pan y a través de la convención popular peruana sale armoniosamente como un realismo mágico.

Entonces, alguna cualidad misteriosa que ha sido esquiva en la música de flauta a lo largo de mi búsqueda pasada se sintió completa de repente. Las melodías de la flauta que penetraban armoniosamente en mi cuerpo adquirieron lentamente el silbido de una serpiente. Los cultivos de maíz de los campos de pastoreo se mecían con vientos llenos de vientos. Los zánganos de escarabajos negros que perforaban la hierba perforaron los tímpanos. La humedad de los guijarros que se deslizan hacia el río y la vida palpitante del sol amarillento se transformaron en palabras bailando del sol a la luna creciente. Con el pez saltando y retozando, la remolinada extensión acuosa se arrastraba. Los tatuajes de cuernos grabados en nuestra abuela Perukkaathi se convirtieron en notaciones musicales. El antiguo Krishna tocaba la flauta, la cabeza adornada con una sola pluma que seguía escribiendo todo el cuerpo en líquido verde. El radio verde que brillaba en sus ojos revoloteaba sobre los ojos del águila mientras los tiernos rayos de sol que brillaban en el eje perforaban mi cuello. Bajo las sombras, las alas marrones revoloteaban magníficamente.

Mientras Leo Rojas seguía tocando la flauta de pan, el cóndor se eleva en el cielo, agitando sus alas. El universo se encoge en su gigantesco aleteo. El palo brillante y redondo que sostiene la mano de Rojas se llena y brilla con varios símbolos que suenan en el palo de guardia de nuestra deidad folclórica nativa Muniappan. Nuestro paisaje de Mullai está presagiado por el aleteo de las alas del pájaro que desciende del cielo en una fuerte caída.

El pueblo del Perú atribuye la divina misericordia al Cóndor que extiende sus alas a lo lejos. Un solo avistamiento del cóndor significará cosas buenas en la vida. Es esta creencia de los peruanos la que se transforma en música venerable. “Si pudiera, preferiría sentir la tierra bajo mis pies”, tuitea el Cóndor.

Cuando la música de flauta se filtra de manera penetrante, ¡ese milagro sucede! La cara de Leo Rojas se desvanece, y de repente aparece la cara de Arjuna.

Incluso ahora, en nuestros pueblos de Tamil Nadu, tiene lugar un evento importante; se llama “festival de Thapasi”. Los agricultores lo celebran durante el tiempo de la cosecha con una oración para que sus vidas sean bendecidas con progreso y prosperidad. Una parte crucial del evento es el ‘Koothu’ como un evento dramático realizado durante 13 días. Como parte de la famosa epopeya india “Mahabharata”, hay una historia menor conocida como “Arjuna tapasya” (penitencia de Arjuna) que es bastante popular entre los aldeanos. Es esta historia mitológica que se promulgó en el evento de 13 días, que giraba en torno a cómo Arjuna hizo penitencia para obtener misericordias piadosas. Para vengarse de los enemigos, Gauravs, que había engañado a los Pandavas de su reino y los desterró al bosque y para recuperar la tierra perdida y reinar y obtener las bendiciones y la poderosa fuerza de Lord Shiva para lograr los objetivos, Arjuna, uno de los Pandavas, estaba haciendo penitencia. El drama rural se centró en este episodio de la penitencia más desalentadora y exigente.

Durante 13 días extravagantes, todas las noches el actor que interpreta el papel de Arjuna lo hace en campo abierto durante 10 días. En la undécima noche, sube a una palmera plantada en el suelo y baila en la parte superior, sosteniendo un palo redondo y voluminoso para sostenerse y tocando la flauta que saca de su cadera.

“¡Oh Perumal!

¡Esta tierra obtendrá salvación y prosperidad si la miras!

¡La artimaña, la maldad y el dolor se romperán y quedarán atrapados en tu pico afilado!

¡Los cultivos prosperarán y florecerán si la sombra de tus alas anchas toca la tierra!

¡Mi reino brillará con el brillo de tus ojos!

La llamada del clarín, como el sonido chirriante del águila, rodeó la tierra. Toda la región se sintió intoxicada cuando Arjuna proyectó su palo hacia el cielo, hizo gestos y posturas e intensificó la música de la flauta.

Así continúa el baile en la copa del árbol sin parar en tres días, sin tomar comida y agua y sin bajar. Cuando no se realiza el “koothu” durante el día, Arjuna se acuesta en medio de densas hojas de palma. Luego, al amanecer del día trece cuando la Luna Llena comienza a desvanecerse, Lord Siva Perumal, apreciando el poder de la penitencia de Arjuna, cambia al “águila perumal”, vuela hacia abajo, flotando alrededor de su cabeza y colmando de bendiciones. Este ritual milagroso de dar una bendición era bastante conocido. En una rara mezcla de estética, teología y vida, cuando Arjuna fue bendecido con la bendición, todas las personas se pusieron de pie, cruzando las manos y venerando, goteando con fervor divino y haciendo sonidos celestialmente rítmicos ‘kulavai’ de lenguas en movimiento.

La gran epopeya se realiza como una mezcla mágica de vida, teología y estética en los agudos ojos del águila que emite notas contrarias a las notas melodiosas que atraviesan la amplia extensión del cielo hacia arriba y hacia abajo en el espacio ilimitado del universo.

El actor que lleva el manto de Arjuna, un mes antes del evento, estaría involucrado en meditaciones profundas, poojas, ayuno y oración, infundiendo el palo que sostendría mientras baila en la copa del árbol, con una vida divina, cantando mantras . Después del hechizo extenuante de preparaciones religiosamente duras, el palo brillaría, pulsando con vida propia. Encontré el mismo palo en las manos de Leo Rojas.

Me gustaría agregar una estrofa en nombre de mi suelo tamil a las palabras que giran mágicamente en esa música de flauta que se eleva majestuosa y magníficamente:

“Más bien podrías;

Con tu mirada podrías hacer que la tierra prospere;

¡Sí! En tus alas se mueve la historia antigua

Más bien podrías;

Seguramente lo harás.”

 

*

 

Nota: En la zona rural de Tamil Nadu, el águila con cuello blanco, que últimamente se ha extinguido casi por completo, es diferente de la variedad águila calva que se llama “águila perrumal”. Se cree que el avistamiento de esta águila sería un buen augurio, trayendo cosas buenas. No hay escasez de cuentos populares, canciones y templos en las aldeas. La narración de “Garuda” en la mitología hindú convencional, que se dice que es el vehículo del Señor Vishnu, solo una extensión o una gran narrativa de esta popular “águila perumal”.

 

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